低碳，不仅仅意味着从技术层面降低二氧化碳排放。或者说，这远远不够。
我们更应从人类文明的高度与全球文化的视野，建设低碳世界，推动我们的共同未来。
放眼宇宙，只觅得一个蓝色星球。
它不仅是人类的，也是世间万物的。只有人与自然和谐相处，只有人与人、国与国、民族与民族和平共处，只有人的欲望与心灵和睦统一，它才成为我们的生命家园。
这个星球上的发达国家与发展中国家、经济落后国家，均需着眼现实、兼顾历史、彼此施予、同舟共济。
正因此，和平、和谐、和睦才是最高的低碳追求。
正因此，宽容、爱、善良才是低碳的文化本质。
也正因此，学会“舍得”、“放下”是发展的必须。同时也是国家的美德。
中国，这个有着悠久历史与灿烂文明的国家，正是低碳文化的东方源头。
当2003年英国发表能源白皮书《我们的能源未来：创建低碳经济》，2009年哥本哈根气候峰会召开为全球瞩目，“低碳”获得了中国人民的共鸣。
五千年来，中国人民勤劳朴素，包容兼爱，秉承“天人合一”的思想，崇尚天下大同的理念，过着自然、简俭的生活。
还在中国古代的大禹时代，中国人就为适应气候变化做出了卓苦的努力，为世界的治水科学作出了贡献。如今，位于四川省的都江堰古代大型水利工程，在2200年后的今天仍然发挥着作用，并成为“世界文化遗产”。
中国文化的核心思想：天人合一、道法自然、因果和谐、中庸之道、克己归仁。它概括性地诠释了“低碳”的文化内核。几千年来，它教导我们：追求与自然的和谐相处，不要放纵自己的欲望，注重对资源与能源的节约。
我们今天迫不及待地应对气候变化、防止全球变暖，正是曾经迫不及待、毫无节制地一味发展的结果。
三千年前，中国伟大的典籍《易》指出：亢龙有悔。如果工业发达国家早就知悟这样的因果关系，并遵循正确的道路，就不会有今天的全球性危难。
中国人乃至东方人追求一种哲学与境界：“道”。“道”的主体思想，便是注重整体、致力和谐、看到互动，提倡可持续，在变化中进步。
当前世界所关注的生态系统性依存与全球性保护，正是“道”的思想所在，依据“道”的精神去实践，才是问题解决之道。
几千年来，我们实践的“仁”正是相信人间有正道，世界有需要遵循的原则，要敬畏自然和正视我们的所能所为。“仁”以爱为核心，如果我们都本着“爱”去发展、去指导与约束我们的言行，去兼顾其它国家、民族、种群的权利与福祉，那么我们就能避免更多的痛苦，就能更好地应对全球变暖、粮食危机、水危机、空气污染。
几千年来，我们坚持“中庸”，也正是看到了事物过度发展所带来的危险，既谋求发展以满足人口增长与城市化、现代化的需要，又注重合理、有序、适度。
中国伟大的思想家老子在《道德经》中昭示：上善若水，厚德载物。
另一位伟大的思想家孔子曰：己所不欲，勿施于人。
全世界，需要的是一颗心：同袍之心。当岛国沉沦于大海时，沉沦的是人类的理性和良知。
至当代，中国政府作出了构建“和谐社会”、坚持“科学发展观”、建设“生态文明”的战略部署，使得中国传统文化精髓同步时代，更明白、准确地反映了21世纪时空下中国人的价值追求与实践之旅。
“和谐社会”总要求的六项内容之一便是人与自然和谐相处，追求的是人与人、人与社会、人与自然整体和谐的社会。
“科学发展观”的第一要义是发展，核心是以人为本，基本要求是全面协调可持续，根本方法是统筹兼顾。
“生态文明”将生态建设上升到了文明的语境，跨越了自然生态的单一属性与视角。
2007年9月，中国政府总理温家宝先生创作诗歌《仰望星空》，再一次表达了中国人对人类发展的真诚而深邃的人文思考，以及在大自然面前秉持的谦卑、敬爱的态度。
2011年11月，当来自这个星球不同地域的人汇聚在南非——这个和中国一样伟大的国度，当全世界的目光落在大洋西岸的德班市，我们又一次看到了希望，我们心怀的梦想与祝福正如几千年来的一贯思想：道法自然，和平兼爱。
诚然，人类在极端气候变化面前显得是多么渺小。工业革命的巨大成就在大自然的“惩罚”面前仍然只是脆弱的“积木”。
但“天行健，君子以自强不息”。当气候危机呈现在全人类面前，恰恰可以反映和检验人类的智慧与勇气，促进人类的进步与团结。
这何尝不是“一个事物的两面性”呢，何尝不是“太极”所蕴含的真理呢，何尝不是“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚”呢。
我们对可再生能源的追求必将最终导致能量的科技革命。我们在封存、捕集二氧化碳的时候也必须封存、捕集我们的暴戾与自私。
我们需要积极行动，发展科学、节约资源、投入资金、建设碳市场，但我们同时要拥有低碳发展系统观，从文明的高度、文化的广度、心灵的深度，作一内外、全面的整体提升，站在包含技术、超越技术的层面来创造“低碳”未来，正确认识自己并以终极的关爱和实在的改变赢得明天，以有限获得无限。
气候无国界。也无你们、我们、他们之分。
“高山仰止，景行行止。”凡地球公民，均需努力。
2011/10/8
（作者：林辉，中国低碳网总编）